아슈타바크라 기타의 가르침과 실천

만물을 지켜보는 불변의 目擊者목격자에 대해

아슈타바크라 기타에서 핵심이 되는 "만물을 지켜보는 불변의 目擊者목격자(Witness)"에 대해 텍스트의 가르침을 바탕으로 해설합니다.

目擊者목격자(眞我진아)의 본래 性質성질

아슈타바크라 기타에서 '目擊者목격자'란 우리 인간의 참된 자기(아트만·眞我진아)의 모습을 가리킵니다. 당신은 흙이나 물, 불, 공기와 같은 물질적 요소가 아니며, 육체나 마음도 아닙니다. 참된 자기란 이 모든 것을 觀察관찰하고 있는 '순수한 意識의식(알아차림)'이며, 형태를 지니지 않고, 行爲행위에서 자유롭고, 어디에도 執着집착하지 않는 영원히 평화로운 존재라고 설해집니다.

'보이는 것'이 아닌 '보는 자'로 머무는 것

目擊者목격자로서의 존재 방식이란, 사유나 감정, 감각, 그리고 외계에서 일어나는 사건들을 그 어느 것에도 변용되거나 휘말리지 않고 오직 觀察관찰하는 불변의 意識의식으로 있는 것입니다. 인생을 하나의 연극이라 한다면, 자신을 그 속에서 울고 웃는 '行爲者행위자(배우)'나 '경험하는 자'로 여기는 것을 그만두고, 모든 사건을 지켜보는 '觀客관객(目擊者목격자)'의 입장에 머무는 것을 의미합니다. 자신의 眞我진아가 감각을 통해 일어나는 모든 行爲행위의 단순한 目擊者목격자임을 인식하기 시작할 때, 執着집착과 다양한 대상의 형태를 취하는 사유는 사라진다고 합니다.

束縛속박으로부터의 해방(解脫해탈)의 열쇠

우리가 苦痛고통이나 束縛속박을 느끼는 근본적인 원인은, 이 순수하고 자유로운 '目擊者목격자'를, 육체나 마음, 또는 '행위하는 자신'과 同一視동일시하여 잘못 봐버리는 착각에 있습니다. 아슈타바크라 기타는 경험의 내용(일어나고 있는 사건이나 감정)으로부터, 경험 자체가 생겨나고 있는 '意識의식'으로 同一性동일성을 근본적으로 이동시키는 것을 요구합니다. '보이는 것(對象대상)'이 아닌 '보는 자(目擊者목격자)'이어라 하는 직접적인 가르침이야말로, 모든 束縛속박에서 해방되어 완전한 자유에 이르기 위한 가장 중요한 가르침으로 여겨집니다.

이처럼 자신을 "모든 것을 지켜보는 단 한 명의 目擊者목격자"임을 아는 것이, 아슈타바크라 기타 가르침의 핵심이 됩니다.

일상생활 속에서 '불변의 意識의식'을 유지하기 위한 요령

일상생활 속에서 아슈타바크라 기타가 설하는 '불변의 意識의식(目擊者목격자)'를 유지하기 위한 실천적인 요령을 몇 가지 소개합니다.

1. 반응하기 전의 '間隙간극(스페이스)'을 觀察관찰한다

우리는 외계로부터 자극(감각적인 입력)을 받으면 즉시 사유나 行爲행위로 반응해 버리기 쉽습니다. 그러나 자극을 받고 나서 반응하기까지의 사이에는 미세한 '間隙간극(스페이스)'이 존재합니다. 누군가로부터 무언가를 듣거나, 불쾌한 사건이 일어났을 때, 즉시 반응하는 것이 아니라 그 내면의 스페이스를 觀察관찰하는 습관을 길러보십시오. 자신이 100% 옳다고 생각되는 부당한 상황이라 하더라도 반응하지 않고 내면을 바라보는 것이, 執着집착으로부터 자유로워지는 첫걸음입니다.

2. 無選擇무선택의 지각(Choiceless Perception)을 실천한다

시각이나 청각을 통해 들어오는 정보에 대해, '특정 대상'을 골라 관계성을 맺지 않도록 하는 연습입니다. 예를 들어, 정원을 보고 있을 때 "저 식물은 시들어가고 있다"라고 특정 식물에 초점을 맞춰 사유를 확장하는 것이 아니라, 그저 전체를 평등하게 바라봅니다. 소음이 들려와도 "언제 멈출까"라고 혐오하는 것이 아니라, 그저 소리로서 지각합니다. 대상에 판단이나 평가를 덧붙이지 않고, 마음이 대상에 執着집착하거나 거부하지 않는 '노 마인드(No-Mind)'의 상태를 유지하는 것이 중요합니다.

3. '나는 있다(I AM)'라는 순수한 존재감각에 머무른다

'나는 ~이다(예: 나는 부모다, 나는 회사원이다)'라는 사회적 역할이나 육체와의 同一視동일시를 내려놓고, 그저 '나는 존재한다'는 순수한 감각에 머뭅니다. 이것은 언어나 개념을 아직 갖지 않은, 갓 태어난 아기가 그저 존재하고 있는 듯한 상태와 닮아 있습니다. 여분의 속성을 덧붙이지 않고, 그저 '있는' 것의 감각에 잠겨 보십시오.

4. '行爲者행위자'가 아닌 '觀客관객'으로서 행동한다

일상의 모든 활동을, '내가 하고 있다'는 것이 아니라 전체성 속에서 '일어나고 있다'는 것으로 觀察관찰합니다. 行爲행위의 결과(성공이나 실패, 칭찬이나 비난)로부터 자신을 분리하고, 인생이라는 연극의 觀客관객석에 계속 앉아 있습니다. 또한 걸을 때는 그저 걷고, 먹을 때는 그저 먹듯이, 行爲행위 중에 다른 고민이나 사유를 개입시키지 않고 그 순간에 완전히 집중하는 것도 효과적입니다.

5. 執着집착과 거부를 내려놓고, 마음과 거리를 둔다

무언가를 강하게 원하거나(執着집착), 강하게 싫어하거나(거부) 하는 것은 마음을 대상에 묶어버립니다. 찾아오는 것을 그대로 받아들이고, 떠나는 것을 그대로 배웅하는 태도를 기릅니다. 만약 瞑想명상 중이나 일상에서 불필요한 사유나 불쾌한 감정이 솟아오른다면, "나는 당신(마음)과 관여하지 않는다. 하고 싶은 대로 해도 좋다"라고 마음에 일러두며, 자기 자신(目擊者목격자)과 마음·신체를 분리하도록 합니다.

처음에는 어렵게 느껴질 수 있지만, 먼저 "마음에 들지 않는 일에 대해 생각하는 것을 그만둔다(무시한다)"라는 작은 것부터 시작하여, 조금씩 "觀察관찰하되 반응하지 않는" 영역을 넓혀가는 것이 좋습니다.

자극과 반응 사이의 '間隙간극'을 넓히는 구체적인 연습법

아슈타바크라 기타의 가르침에 기초하여, 자극과 반응 사이에 있는 '間隙간극'을 넓히고, 반응하지 않는 힘을 기르기 위한 구체적인 연습법을 소개합니다.

우리가 감각적인 자극을 받고 나서 行爲행위로 옮기기까지는 미세한 間隙간극(신경과학 분야에서는 약 10초간이라고도 합니다)이 존재합니다. 이 공간을 활용하기 위한 세 가지 구체적인 접근법이 있습니다.

1. 반응을 보류하고, 마음의 소리를 실황 중계한다

무언가 기분 좋은 것, 혹은 불쾌한 것(특히 자신에게 향해진 것)이 일어났을 때, 마음은 즉시 "이렇게 행동하라", "말대답하라"라는 지령을 내립니다. 그때 즉시 행동으로 옮기는 것이 아니라, 意識의식의 방향을 '자신의 내면의 間隙간극'으로 향합니다. 그리고 마음이 촉구하는 行爲행위를 실제로는 행하지 않고, "나는 지금 말대답하려 하고 있다"라고 마음속으로 말로 표현하여 그저 觀察관찰합니다. 이 내면의 스페이스를 가능한 한 오래 觀察관찰하는 것이 첫 번째 연습입니다.

2. 소크라테스의 '세 가지 황금의 문'으로 필터링한다

고대 그리스 철학자 소크라테스가 제창했다고 전해지는 '세 가지 물음'을, 이 間隙간극 속에서 자신에게 던지는 연습도 매우 유효합니다. 반응하려 할 때, 다음의 세 가지 문(필터)을 통과할 수 있는지 확인해 보십시오.

• 사실인가?：자신이 지금 말하려 하는 것, 하려는 것은 '사실'일까요?
• 필요한가?：그것에 대해 무언가를 말하거나 行爲행위할 '필요'가 정말 있는 것일까요?
• 자신이 해야 하는가?：자신이 반응하는 것이 아니라, '다른 누군가'가 대응해야 하는 일은 아닐까요?

이 물음을 間隙간극의 몇 초 동안 행함으로써, "행동하고 싶다·반응하고 싶다"라는 욕구가 가라앉고, 執着집착으로부터 해방된 상태를 알아차릴 수 있다고 합니다.

3. 먼저 '네거티브한 것을 무시하는' 것부터 시작한다

갑자기 모든 자극에 대해 무반응으로 있는 것은 어렵습니다. 실천적인 첫걸음으로 제안되는 것은, "자신의 마음에 들지 않는 것에 대해 생각하는 것을 그만둔다(무시한다)"라는 방법입니다. 네거티브한 자극에 대해서는 일부러 사유를 작동시키지 않고, 포지티브한 부분만을 선택하는 등의 작은 연습부터 시작하여 조금씩 "觀察관찰하되 반응하지 않는"다는 아슈타바크라 기타의 가르침을 즉시 실천할 수 있도록 영역을 넓혀가는 것이 좋습니다.

네거티브한 것을 '무시하기' 위한 더 구체적인 방법

아슈타바크라 기타의 가르침에서 네거티브한 것(불쾌한 사건이나 감정)을 '무시한다'는 것은, 무리하게 억누르거나 도피하는 것이 아니라, "대상과 관계성을 맺지 않는(관여하지 않는)" 것을 의미합니다.

이것을 일상생활에서 실천하기 위한, 더 구체적인 세 가지 접근법을 소개합니다.

1. '無選擇무선택의 지각'을 연습한다 (특정 대상을 선별하지 않는다)

우리의 감각기관(눈이나 귀 등)은 무의식적으로 특정 대상을 골라내어, 거기서 '좋아·싫어', '불쾌하다'는 사유를 연쇄시켜 버립니다. 이를 방지하기 위한 구체적인 연습법이 있습니다.

• 실천법：하루 1~2시간, 아무도 방해하지 않는 장소(베란다나 정원 등)에서 편안하게 앉습니다. 그리고 주변의 경치나 소리를 '전체'로서 그저 바라봅니다. 예를 들어, 정원의 식물을 보고 "저 식물은 시들어가고 있다"라고 특정 대상에 초점을 맞추거나, 이웃의 소음을 듣고 "언제 멈출까"라고 생각하지 않고, 그저 "그곳에 있는 것"으로서 균등하게 지각합니다.
• 이처럼 "특정 대상을 골라 마음에 관계시키지 않는" 연습을 쌓음으로써, 네거티브한 자극에 대해서도 마음이 자동적으로 반응하지 않는 상태(노 마인드)를 기를 수 있습니다.

2. 솟아오르는 네거티브한 감정과 '이혼'한다

불쾌한 사건으로 인해 어쩔 수 없이 마음에 네거티브한 사유나 감정이 솟아오를 때가 있습니다. 그럴 때 무리하게 사유를 멈추려 하면 오히려 힘들어집니다.

• 실천법：네거티브한 사유가 솟아오르면, 자신의 마음을 향해 다음과 같이 선언합니다. "나는 당신(마음)과 이혼한다. 이제 당신과 일절 관여하지 않는다. 하고 싶은 대로 생각을 굴리면 된다. 나에게는 상관없다. 나는 그저 나 자신으로 있겠다".
• 이처럼 마음에 말을 건넴으로써, 자기 자신(순수한 目擊者목격자)과 흔들리는 마음·신체를 명확하게 분리하여, 네거티브한 사유를 '자신의 것이 아닌' 것으로 방치(무시)할 수 있습니다.

3. "모든 것은 꿈속의 일이다"라고 상기한다

우리는 네거티브한 대상을 '절대적인 현실'이며, 자신에게 해를 끼치는 것이라고 믿고 있기 때문에 반응해 버립니다.

• 실천법：밤에 꿈속에서 강도에게 습격받고 있을 때, 꿈을 꾸고 있는 중에는 그것이 절대적인 현실이라고 느껴 공포합니다. 그러나 눈을 뜨면, 그곳에는 "자신밖에 존재하지 않고, 강도도 공포도 자신의 마음이 만들어낸 환상이었다"라고 깨닫습니다.
• 일상생활에서 네거티브한 사건에 직면했을 때도, 이것과 마찬가지로 "지금 일어나고 있는 것도 우주적인 큰 꿈(환상) 속의 일에 불과하다"라는 시점을 가집니다. 이 시점을 가짐으로써, "꿈속의 일에 진지하게 반응하거나 고민할 필요는 없다"라고 깨닫고, 네거티브한 사항을 원활하게 흘려보낼 수 있게 됩니다.

"모든 것은 꿈속의 일"로 파악하는 시점의 가지는 방법

아슈타바크라 기타에서 "모든 것은 꿈속의 일"로 파악하는 시점은, 우리가 苦痛고통과 束縛속박에서 해방되기 위한 극히 중요한 프로세스로 여겨집니다. 이 시점을 갖기 위한 구체적인 사고방식과 접근법을 다음에 해설합니다.

1. 수면 중의 꿈과 '깨어 있는 현실'을 같은 것으로 파악한다

우리는 밤에 혼자 방에서 자고 있을 때, 꿈속에서 낯선 사람이나 강도를 만나 목숨을 빼앗기거나 재산을 도둑맞는 경험을 할 때가 있습니다. 꿈을 꾸는 도중, 그 대상이나 인물들은 절대적인 현실처럼 느껴지고 우리는 공포합니다. 그러나 눈을 뜨면 "자신 혼자밖에 존재하지 않고, 자신 이외의 대상은 모두 자신의 마음이 만들어낸 비현실의 환상이었다"라고 깨닫습니다.
아슈타바크라 기타는, 우리가 현실이라고 믿고 있는 이 '깨어 있는 상태(Waking state)'도 실은 이것과 완전히 같은 '우주적인 꿈(Cosmic dream)'에 불과하다고 설합니다. 이 세계도 절대적인 현실이 아니라, 궁극의 진리에서 보면 일시적인 환상이라는 시점을 가집니다.

2. 苦痛고통의 근원인 '二元性이원성'의 착각을 꿰뚫어 본다

우리가 슬픔이나 공포를 느끼는 근본적인 원인은, '二元性이원성(자신과는 다른 타자나 세계가 존재한다는 인식)'에 있습니다.
꿈속에서 아무리 많은 등장인물이 나타나도 실제로는 "꿈을 꾸고 있는 자신"밖에 존재하지 않는 것과 마찬가지로, 이 현실 세계도 궁극적으로는 "순수한 참된 자기(아트만)"라는 단 한 명의 배우가, 전 세계의 수십억 개의 역할(인물이나 사건)을 연기하고 있는 "꿈의 드라마(dream drama)"에 불과합니다. 자신 이외의 타자나 대상이 존재한다는 착각에서 눈을 뜨고, "참된 자기만이 존재한다"라고 상기하는 것이, 苦痛고통에서 벗어나는 유일한 해결책으로 여겨집니다.

3. '꿈속의 등장인물'로서 대처하는 것을 그만둔다

꿈속에서 사자에게 쫓기고 있을 때, 꿈속의 자신으로서 뒤돌아보며 "멈춰라"라고 명해도 사자는 사라지지 않습니다. 일상의 사건에서 문제를 해결하려고 동분서주하는 것은 이것과 같은 상태입니다. 유일한 해결책은, 꿈의 등장인물로서의 역할에 몰입하는 것을 그만두고, 그저 꿈을 觀察관찰하고 있는 '불변의 意識의식(目擊者목격자)'의 입장으로 자신을 이동시키는 것, 즉 "눈을 뜨는" 것입니다. 우리가 이 현실에서도, 行爲행위하는 자신이 아닌, 순수한 알아차림으로서의 "참된 자신"을 상기하는 것이 요구됩니다.

4. 에고(소유와 執着집착)를 내려놓는다

세계와 그 속의 모든 대상이, 꿈의 세계와 같은 "단순한 사유의 산물(환상)"이라는 진실을 알아차리면, 자기 이외의 대상은 존재하지 않게 됩니다. 그렇게 되면 "이것은 내 것이다", "이것을 잃고 싶지 않다"라는 소유의 개념이나 執着집착은 애초에 성립하지 않게 됩니다. 꿈속의 사건이나 재산에 진지하게 고민할 필요가 없는 것과 마찬가지로, 현실 세계의 사건에 대해서도 執着집착하지 않고 담담하게 흘려보낼 수 있게 됩니다.

이처럼, 현실의 사건을 "참된 자신이 보고 있는 장대한 우주의 꿈이다"라고 조감하며, 꿈의 등장인물로서의 자신에서 "꿈을 지켜보는 意識의식"으로 시점을 이동시키는 것이, 아슈타바크라 기타가 설하는 완전한 자유로 이르는 열쇠가 됩니다.

'나는 있다'라는 순수한 존재감각을 깊게 하는 방법

아슈타바크라 기타의 가르침에서, '나는 있다(I AM)'라는 순수한 존재감각을 깊게 하기 위해서는, 자신의 존재에 여분의 것을 덧붙이지 않고, 그저 '있는' 것(amness)에 잠길 필요가 있습니다.

이를 실천하기 위한 구체적인 접근법은 다음과 같습니다.

1. 속성이나 직함을 일절 덧붙이지 않는다

'나는 있다'라는 순수한 존재감각에, '나는 아이다', '나는 석사다', '나는 의사다'라는 사회적 역할이나 속성을 절대 덧붙여서는 안 됩니다. 또한 "나는 육체가 아니다"라고 단언하여, 자기 자신을 육체로부터 분리하는 것이 중요합니다. '육체가 자신이다'라는 생각(에고)이야말로, 覺悟각오(悟り)로의 최대 장애가 됩니다.

2. 머리로 생각하는 것이 아닌 '감각'으로 살아간다

단지 머릿속으로 '나는 있다'라고 사유하는 것이 아니라, 순수한 '존재하고 있다'는 감각 그 자체를 살아가는 것이 요구됩니다. 이 '그 자체인 당신으로 있는 것'은 가장 노력을 필요로 하지 않는 상태입니다.

3. 갓 태어난 아기를 모방한다

이 감각을 잡기 위해, 태어나서 불과 30분밖에 지나지 않은 아기처럼 되는 것을 상상해 보십시오. 언어를 갖지 않는 아기에게는, '고양이'나 '매트', '병원'이라는 대상에 대한 사유가 일절 없습니다. 식욕 등의 기본적인 욕구가 충족되면, 아기는 그저 천사처럼 '나는 있다'라는 기본적인 감각에 잠겨 누워 있습니다. 이 상태를 모방하는 것이, 解脫해탈(모크샤)를 지금 여기서 가져오는 열쇠가 됩니다.

실천의 성과

인도의 성자 니사르가닷타 마하라지는, 그의 스승(구루)으로부터 이 '나는 있다(I AM)'라는 감각에 머물도록 가르침을 받았습니다. 그는 이 매우 단순한 방법만을 계속 실천함으로써, 불과 3년 만에 覺悟각오를 얻었다고 합니다.

아무것도 특별한 것을 할 필요는 없습니다. 그저 '나는 존재한다'라는 순수한 감각에 편안하게 머무르는 것이야말로, 가장 강력한 실천이 됩니다.

'존재감각에 머무는 것'과 瞑想명상의 차이

아슈타바크라 기타에서 '존재감각에 머무는 것(I AM)'과 '瞑想명상'의 결정적인 차이는, "行爲者행위자로서의 에고(나)''와 '달성해야 할 목표'가 존재하는가 아닌가"에 있습니다.

1. '내가 하고 있다'라는 行爲者행위자 意識의식(에고)의 유무

瞑想명상을 하려 할 때, 거기에는 "내가 瞑想명상을 하여 사마디(초意識의식 상태)에 도달하겠다"라는 의도가 생겨납니다. 아슈타바크라 기타에서는, 이 "내가 瞑想명상을 행하고 있다"라는 결의나 行爲者행위자 意識의식 자체가 에고에서 비롯되며, 오히려 당신을 묶는 "불필요한 束縛속박"이 된다고 강하게 지적합니다.
한편 순수한 '존재감각에 머무는 것'은, 이미 달성되어 있는 참된 자기의 "자연스러운 상태"에 그저 머무는 것이며, "내가 행한다"라는 行爲행위가 아닙니다.

2. '무언가를 획득하겠다'는 노력이나 강제의 유무

瞑想명상은 흔히, 覺悟각오나 마음의 평온이라는 "지금 여기에 없는 무언가"를 획득하기 위한 영적 실천으로 파악됩니다. 그러나 당신의 참된 모습인 "순수한 진아"는, 영적인 실천에 의해 새롭게 달성되거나 획득되는 것이 아닙니다. 당신은 이미 "자연스러운 사마디"에 머물고 있으며, 瞑想명상이라는 行爲행위를 통해 일부러 그 경지에 이를 필요는 전혀 없다고 설해집니다. 본래 자유로운데도 불구하고, 마음을 강제해서까지 무언가를 달성하려 하는 것 자체가 불필요한 것입니다.

3. 마음의 동요에 대한 접근법

텍스트 속에서는, "瞑想명상이 필요하게 되는 것은, 거짓된 상상에 의해 마음이 동요됐을 때뿐이다"라고 이야기됩니다. 瞑想명상이 "동요된 마음을 가라앉히기 위한 대처법"이라는 측면을 갖는 것에 비해, 순수한 존재감각에 머무는 것은, 처음부터 "기쁨도 슬픔도 없고, 잡는 것도 거부하는 것도 없는", 束縛속박 없는 절대적인 자유의 경지 그 자체를 살아가는 것을 의미합니다.

이처럼, 아슈타바크라 기타의 가르침에서는, 覺悟각오를 얻으려는 瞑想명상이라는 '行爲행위'나 '수단'조차도 궁극적으로는 내려놓고, 그저 있는 그대로의 본래 자유로운 자신의 참된 모습에 머무는 것이 요구됩니다.

'자연스러운 사마디'란 어떤 상태인가

아슈타바크라 기타에서 '자연스러운 사마디(사하자 사마디)'란, 瞑想명상 등의 특별한 영적 실천에 의해 새롭게 획득하거나 도달하는 '초意識의식 상태'가 아니라, 우리의 참된 자기(아트만)의 '본래의 자연스러운 상태'를 가리킵니다.

그 구체적인 상태와 특징에 대해, 텍스트에서는 다음과 같이 해설됩니다.

1. '본래의 모습'에 그저 머물고 있는 상태

파탄잘리의 『요가 수트라』에서 사마디란 "目擊者목격자(관찰자)가 그 자체의 본래의 모습에 머무는 것"으로 정의됩니다. 참된 자기란 순수하고 더럽혀지지 않은 意識의식 그 자체이며, 우리는 처음부터 그 상태에 있습니다. 따라서 육체나 개인으로서의 잘못된 同一視동일시를 내려놓으면, 일부러 瞑想명상을 하여 도달하지 않아도, 항상 '자연스러운 사마디'에 머물고 있는 것이 됩니다.

2. 깨어 있으면서 '깊은 잠'에 있는 듯한 상태

覺悟각오를 연 사람(즈냐니)은, 항상 이 자연스러운 사마디의 상태(이른바 "瞑想명상 없는 瞑想명상")에 들어가 있습니다. 우리가 깊이 자고 있을 때는, 다양한 대상을 보는 일은 없고, 그저 '자신'만이 존재하며, 어떤 구별(二元性이원성)도 없습니다. 이것과 마찬가지로, 깨어서 활동하고 있는 동안이라 하더라도, 자타의 구별이 없는 순수하고 자연스러운 상태를 계속 유지할 수 있다면, 그것은 깊은 잠 속에 있는 것과 같다고 합니다.

3. 사유의 제어나 집중이라는 '노력'을 필요로 하지 않는다

아슈타바크라 기타에서는, 마음을 한 점에 집중시키거나 사유를 무리하게 멈추려 하는 수행(사다나)을 열심히 행하는 것은 어리석다고, 다소 과격한 언어로 표현합니다. 지혜 있는 사람은, 자신이 본래의 자연스러운 사마디라는 지복의 상태에 머물 수 있다는 것을 알고 있기 때문에, 강제적인 마음의 컨트롤을 필요로 하지 않습니다. 그들은 자고 있는 사람처럼, 조용하고 사유하지 않으며, 동요하지 않고, 그저 자신의 참된 본성 속에서 안식하고 있습니다.