신의 「무(無)」와 불교의 「공(空)」

아집의 무화(無化)와 궁극적 진리로의 돌파

마이스터 에크하르트와 동양 불교(특히 선)의 공명은 스즈키 다이세츠나 우에다 시즈테 같은 철학자들이 깊이 착목해 온 심오한 주제입니다. 에크하르트 사상의 번역자인 언어학자 모리스 오코넬 월시 자신이 훗날 상좌부 불교의 승려가 된 것도 두 전통의 친화성을 상징합니다.

아집의 해체와 절대적 진리라는 극점에서 두 전통은 다음과 같이 놀랍도록 일치하는 구조를 보입니다.

• 아집의 해체: 「이탈(abegescheidenheit / Gelassenheit)」과 「방하착(放下著)」
  불교에서 가장 중시하는 '아집(자기 집착)의 소멸'은 에크하르트가 설하는 '이탈'의 프로세스와 완전히 일치합니다. 에크하르트는 혼이 신을 받아들이기 위해서는 자신이 존재하기 이전의 '아무것도 아니었던 상태'와 마찬가지로 일체의 개념이나 자기 이미지로부터 텅 비고 자유로운 '처녀(virgin)'와 같아야 한다고 설합니다. 이 철저한 주체성의 말소(정신의 가난함)는 선의 '무일물(無一物)'이나 '방하착'의 극치와 깊이 공명합니다.
• 절대적 진리: 「신성(Gottheit)의 무(無)」와 「공(空)」
  대승불교나 선의 궁극적 진리는 모든 고정된 실체 개념을 부정한 '공'입니다. 에크하르트 또한 인격적인 기독교의 '신(God)'을 돌파한 깊은 곳에, 이름도 속성도 없는 정적의 '신성(Godhead / Gottheit)'을 발견했습니다. 그는 이를 인간의 지성을 거부하는 '초실체적인 무(superessential nothingness)'라고 부릅니다. 인간이 자신을 완전히 '무'로 만들고, 신성 또한 '무'로서 만날 때 신과 혼의 경계(주객의 이원성)는 소멸합니다.

「打算적인 거래」의 배제와, 자발적으로 피어나는 덕(德)

에크하르트가 수행이나 외적인 선행 자체를 아예 부정하는 것은 아닙니다. 다만 그 '행위'가 어떤 마음가짐(근저)에서 비롯되었는지에 따라, 그것이 신에게 이르는 준비가 되기도 하고, 신으로부터 멀어지는 가장 큰 장애(거래)가 되기도 한다고 설합니다.

1. 외적 수행의 「본래 목적」과 「상인의 덫」

단식, 철야 묵상, 규칙적인 기도 등은 본래 '외적인 인간(육체와 감각)'을 제어하고, 신이 일하기 위한 내면의 정적을 정돈하기 위한 임시 '도구(수단)'에 불과합니다.

그러나 많은 수행자는 "이만큼 수행했으니 신은 천국이나 평화를 보상으로 주시겠지" 하고 기대합니다. 에크하르트는 이를 성전에서 쫓겨나야 마당한 「打算적인 상인(barterers)」의 삶이라고 매섭게 비판합니다. 대가(이유 / Why)를 바라고 하는 수행은 자기 집착을 강화하는 것으로 끝날 뿐입니다.

2. 덕의 완성으로서 「이유 없이」 사는 삶

혼이 완전히 자기에게서 벗어나 신과 합일했을 때, 그 사람의 일상 행위는 「이유 없이(without Why / sunder warumbe)」 행해집니다. 에크하르트는 이를 '생명' 그 자체에 비유합니다. 생명에게 "왜 사는가"라고 물어도 그저 "살기 위해 산다"라고 대답할 뿐입니다.

마찬가지로 수행이 '완성'에 도달했다는 증거는 어떤 이유나 의지적 힘을 들이지 않고, 오직 덕 자체에 대한 사랑에서 너무나 자연스럽게 행위가 뿜어져 나오는 상태(without any why or wherefore)에 이르렀는지 여부에 있습니다. 그저 피어나는 장미처럼 이유 없이 사는 것입니다.

3. 내면이 확립되었을 때의 「수행으로부터의 대담한 이탈」

만약 특정한 습관이나 기도의 규칙이 오히려 마음속의 자유로운 신과의 직접적인 교류를 방해하고 집착이 된다고 느껴진다면, 그러한 수행 프로그램을 「대담하게 방기해도 좋다(boldly give it up)」고 가르칩니다. 외적인 행위보다 내적인 마음의 존재 상태(Being)가 훨씬 더 가치 있기 때문입니다.

실체로의 내맡김(수동성) vs 주객의 완전한 융해

두 전통 모두 자기의 꾀를 버리는 과정이라는 점에서 매우 유사하지만, 그 사상적·구조적 근저에는 결정적인 차이가 존재합니다.

1. 방기의 목적: 신의 직접적인 역사(수동성) vs 주객의 완전한 융해

• 에크하르트의 수행 방기: 혼이 완전히 비워졌을 때 신이 직접 '혼의 근저'로 흘러 들어와 인간 대신 신 스스로 일하게 됩니다. 수행을 방기하는 것은 인간 자신의 능동적 활동을 정지하고 신의 작용에 대한 「완전한 수동성(passivity / suffering)」으로 이행함을 뜻합니다.
• 선의 「방하」: 선에서의 「방하」는 단순히 '인간의 능동성을 신의 능동적 활동으로 바톤 터치하기' 위한 과정이 아닙니다. 선에서는 수행하는 주체(자기)와 수행의 목적(부처나 깨달음)이라는 주객의 이원론적 대립 자체를 '아래에 내려놓는(방하)' 것, 즉 아집의 근원적인 해체를 의미합니다.

2. 「무(Nothing)」의 의미: 신이라는 실체로의 귀의 vs 질문 자체의 부정

• 에크하르트의 「무」: 에크하르트는 혼이 자기를 무화하여 '무'가 되었을 때, 창조되지 않은 신이 그 '무'를 직접 지탱한다고 설합니다. 에크하르트가 "신은 무(아무것도 아님)"라고 말할 때 그는 여전히 '신성'에 대해 「실체(substance)」를 귀속시키고 있습니다. 따라서 에크하르트의 「수행 방기」는 궁극적으로 '실체로서의 신(신성)'이라는 절대적인 발판에 혼을 내맡겨 그곳에서 신과 하나가 되기 위한 방법론입니다.
• 선의 「무」: 선에서의 「무」는 "신(부처)이란 무엇인가?"라는 질문 자체를 근본적으로 해체하는 '질문 자체의 완전한 부정'입니다. 초월적인 실체가 수행을 방기한 자신을 구원하여 대신 일해 줄 것이라는 전제는 처음부터 존재하지 않으며, 오직 철저한 「공(Śūnyatā)」의 자각이 있을 뿐입니다.

3. 「수(修)」와 「증(証)」의 관계: 단계적 이행 vs 수증일등

• 에크하르트: 수행(외적 행위)을 '사전의 단계적 준비'로 자리매김하고 있으며, 신과의 직접적 교류가 확립된 '후'에 그 수단으로서의 수행으로부터 '이탈(방기)'한다는 시간적·단계적 이행 구조를 지닙니다.
• 선: 도원(道元) 선사의 '수증일등(修行과 悟り는 하나다)'으로 대변되듯, 수행이란 깨달음에 이르기 위한 수단이 아니라 수행을 하고 있는 그 '지금 여기'의 모습 자체가 깨달음(증)의 출현입니다. 선에서의 「방하」는 수행을 그만두는 것이 아니라 '수행해서 깨달음을 얻자'는 타산이나 '수행하고 있다'는 자기 의식의 방하를 의미합니다.

망아(忘我)의 달콤함을 넘어 일상의 자비행으로 돌아오는 평상심

에크하르트의 설교(특히 제9설교)에 등장하는 「마리아로부터 마르타로의 이행」은 기독교의 전통적 해석을 뒤집은 혁명적이면서도 현실 생활에 밀착한 가르침이며, 선의 십우도 최종 단계인 「입전수수(入鄽垂手)」와 더할 나위 없이 선명하게 겹쳐집니다.

1. 망아의 달콤함(명상의 정적)으로부터의 「탈피」

십우도에서 제8도 「인우구망」이나 제9도 「반본환원」은 주객이 소멸한 '공'이나 '근원(무)'으로의 회귀를 나타내지만, 이 절대무의 정적에 머무는 것이 최종 깨달음은 아닙니다. 에크하르트도 '신과의 달콤한 망아의 합일'에 안주하는 것을 경계합니다.

그가 보기에 예수의 발치에서 기쁨을 느끼던 마리아는 영적 쾌락이라는 자기 행복을 위해 앉아 있는 '학교의 어린아이'이자 dallying(응석을 부리는) 단계입니다. 마르타는 마리아가 그 영적 쾌락에 안주하여 더 이상 영적으로 진보하지 않을까 우려해 "동생에게 일어나(Surge / get up) 거들라고 해 주십시오"라고 청했습니다. 이는 외딴 산꼭대기에서 "잣대로 돌아가라"고 촉구하는 선의 다이내믹스와 같습니다.

2. 사물과 함께 있으되, 사물 속에 있지 않다 (평상심)

「입전수수」에 도달한 수행자는 저잣거리로 들어가 일상의 한가운데서 사람들과 섞이면서도 무심(무소주)하게 자비를 베풉니다. 에크하르트는 마르타의 상태를 「사물과 함께 있으면서도(with things), 사물 안에 있지 않다(not in them)」고 묘사합니다.

그녀는 일상의 사물들에 둘러싸여 생활에 신경을 쓰면서도, 혼의 깊은 곳(근저)은 영원한 빛과 일치해 있기 때문에 외적 활동으로 인해 내면의 고요가 흐트러지지 않습니다. 우리는 "관조라는 동일한 근저에서 길어 올려 그것을 행위에서 결실을 맺게" 하는 것입니다.

3. 자리(自利)에서 이타(利타, 자비)로의 비상

「수」란 손을 드리워 남을 구제하는 '자비'의 실천입니다. 에크하르트 또한 "관조에서는 자기 자신만을 섬기지만, 사랑의 일(자선)에서는 많은 사람을 섬긴다"고 말하며 일상 속의 활동적인 사랑을 상위에 둡니다.

아무런 대가(이유)를 바라지 않고 순수한 사랑으로 일하는 마르타의 모습은, 입전수수에서 무일물의 포대화상이 사람들 사이에서 그저 무심히 자비를 베푸는 모습과 구조적으로 대단히 아름답게 일치합니다.

「집착하지 않음」과 「다이내믹한 생의 활동」의 동적 통합

「머무는 바(집착·고정된 발판)를 없애는 것(=무소주)」과 「다이내믹하게 마음의 작용을 실현하는 것(=생기심)」의 동적 통합은 에크하르트 신학의 핵심 그 자체입니다. 이 공명은 세 가지 차원에서 규명됩니다.

1. 「무소주」: 자기의 「설 자리(수용처)」조차 포기하는 정신의 가난함

「무소주」란 어떤 것에도 마음을 두지 않고 일체의 대상이나 자기의 프레임에도 안주하지 않는 자세입니다. 에크하르트는 참으로 정신이 가난한 사람은 「신이 일하기 위한 자리(그릇)조차 내면에 두지 않는다」고 설합니다. 왜냐하면 '자리'를 확보하는 것은 신과 나라는 이원적 구분을 유지하는 것(=머무는 것)이기 때문입니다.

눈이 색을 포착하기 위해서는 눈 자체가 아무런 색도 띠지 않는 투명한 상태여야 하듯, 혼도 모든 피조물의 이미지로부터 완전히 텅 비어(처녀의 공허함) 자기를 '무(Nothing)'에 던질 때에야 비로소 무한한 것을 받아들일 수 있습니다.

2. 「이생기심」：「이유 없이(without Why)」 솟구치는 생의 다이내믹스

「머무는 바를 없앤다」는 것은 마음이 사라져 아무 활동도 하지 않는 허무에 빠지는 것을 의미하지 않습니다. 집착에서 풀려났기에 마음은 비로소 본래의 자유롭고 창조적인 작용(생기심)을 시작합니다.

에크하르트는 "나는 살기 위해 산다"라고밖에 답하지 않는 생명의 활동이나 그저 피어나는 장미에 이를 비유합니다. 천국에 가고 싶다거나 보상을 얻고 싶다는 타산(='왜/Why'라는 마음의 '머무름')을 일체 섞지 않고, 그저 순수한 사랑으로 장미처럼 '행하니까 행한다'는 것. 이것이야말로 아집의 정착지(머무름)를 갖지 않고 실현되는 불교적 「무심」의 절대적인 자유로운 활동(이생기심)에 다름 아닙니다.

3. 「신으로부터 자유러워지도록 신에게 기도한다」는 궁극의 자유

에크하르트가 「신으로부터 자유로워지도록 신에게 기도한다(I pray to God to make me free of God)」고 말할 때, 이 주객의 대립 프레임(질문) 자체를 해체하는 절대적 자유가 표현되고 있습니다.

이는 선의 문답에서 "신(부처)이란 무엇인가? ―― 무(Nothing)!"라고 답하는, 질문의 전제 자체를 밑바닥부터 깨부수고 녹여 버리는 다이내믹스와 깊이 겹쳐집니다.