『中論중론』의 論理논리와 空공·中觀중관의 實踐실천

말의 속박인 戲論희론을 해방시키는 「사고의 외과 수술」

많은 修行者수행자가 瞑想명상 도중에 부딪히는 가장 큰 벽은 "아무리 잡념을 떨쳐내려 해도, 마음 깊은 곳에서 말이나 槪念개념(스키마)이 끊임없이 솟구쳐 나와 자신과 세계를 제멋대로 규정해 버린다"는 마음의 관성입니다. 불교에서는 이처럼 말에 얽매여 실체가 없는 것을 실체화하고, 쓸데없는 논쟁이나 집착을 확대시키는 마음의 작용을 「戲論희론(prapañca)」이라 부릅니다.

나가르주나의 『中論중론』은 결코 修行수행이나 實踐실천을 경시한 "머리만의 哲學철학서"가 아닙니다. 역사적으로 高句麗고구려의 慧灌혜관 스님에 의해 해동 삼국시대에 전래된 이래, 新羅신라 元曉원효 성사의 和諍思想화쟁사상에 지대한 영감을 제공하여 동아시아 불교 지성사(佛敎知性史불교지성사)의 찬란한 뼈대를 형성한 사상적 기둥이기도 합니다.

오히려 마음의 가장 깊은 곳에 둥지를 튼 戲論희론을 극히 냉철하고 명석한 「形式論理형식논리」의 메스로 일도양단하는 「초일류 사고의 외과 수술서」인 셈입니다. 『中論중론』 제25장의 마지막 게송에는 修行者수행자가 도달해야 할 궁극의 경지가 다음과 같이 나타나 있습니다.

「[涅槃열반은] 모든 認識인식의 寂靜적정이며, 戲論희론의 寂靜적정이며, 吉祥길상이다. 그 어디에서도, 그 누구를 위해서도, 그 어떤 법도 부처에 의해 설해지지 않았다.」

부처가 한 글자도 설하지 않았다는 一字不説일자불설의 설법관은 말에 의한 고정적인 규정을 모두 깎아낸 끝에 있는 「완전한 沈默침묵인 寂靜적정」이야말로 집착 없는 자유의 경지임을 보여주고 있습니다. 修行者수행자가 『中論중론』을 배우는 意義의의는 이 論理논리의 극한을 통해 '자신'이나 '타자', '시간'이나 '인과' 같은 槪念개념의 발판을 완전히 뒤흔들고, 마음이 그 어떤 것에도 집착하지 않고 가장 다이내믹하게 생동하는 生成생성(Poesis)의 장으로써의 「空공」을 體得체득하는 데 있습니다.

「自己原因자기원인」의 철저한 解體해체와, 서양 철학적 오해의 극복

修行者수행자가 가장 먼저 제거해야 할 최대의 환상, 그것이 바로 自性자성(svabhāva)입니다.

『中論중론』에서 자성이란 「어떤 존재가 다른 것에 의존하지 않고, 오직 자기 자신 내부에 스스로 존재할 수 있는 원인인 自己原因자기원인을 지니고 있는 고정불변한 實體실체」를 의미합니다. 즉, 인연이나 상호 조건 관계를 일절 배제한 채, 영구히 홀로 자립하여 존재하는 본질입니다.

서양의 많은 불교학자나 현대인들은 이 無自性무자성의 개념을 플라톤주의적 의미의 사물의 특징이나 본질을 뜻하는 屬性속성(輕員경원)이나 실체가 통째로 부재하는 虛無主義허무주의로 오독하곤 했습니다. 그러나 동양 철학에서 자성을 부정하는 것은 사물 고유의 특징과 쓰임인 屬性속성을 없애는 것이 아니라, 타자를 전제하지 않는 고정불변한 독립성인 自己原因자기원인이 있을 수 없음을 깨뜨리는 것입니다. 이를 바로잡을 때 비로소 중론은 공허한 궤변이 아닌 생생한 관계성의 현실학으로 서게 됩니다.

■ 人無我인무아와 法無我법무아의 입체적 지평

중관의 학풍에서 티베트의 쫑카파(겔룩파) 등이 수행자의 인지 변화를 위해 뼈대로 세운 것이 바로 人無我인무아(pudgala-nairātmya)와 法無我법무아(dharma-nairātmya)의 획득입니다.

• 人無我인무아(我執아집의 해체): 나라는 고정된 실체적 자아(아트만)가 존재한다는 굳은 착각을 해체하는 것. 명상 중 "나는 이런 사람이다"라고 스스로를 고정해 가두는 아집을 부수는 관법입니다.
• 法無我법무아(法執법집의 해체): 내 인식을 구성하는 물질 세계나 고정된 진리관인 五蘊오온과 십팔계 등마저도 본래 고정된 자성이 없다고 보는 것.

당시 說一切有部설일체유부는 윤회하는 자아는 부정(인무아)하였으나, 세계를 구성하는 궁극적 요소인 法법(dharma)의 자성은 삼세에 존재한다는 三世實有삼세실유·法體恒有법체항유라고 집착했습니다. 용수는 이를 격파하여 나와 대상 세계 모두가 관계망 속에 일시 발현된 신기루 같은 공임을 천명했습니다.

月稱월칭이 『入中論입중론』에서 밝히듯, 聲聞성문·獨覺독각·菩薩보살의 삼승은 모두 인무아뿐 아니라 법무아(공성)를 동등하게 꿰뚫어야만 온전한 번뇌 제거와 해탈이 가능합니다. 이 지점에서 세상을 관조하는 일과 아집을 끄는 일은 하나로 통합됩니다.

이분법적 모순율을 격파하는 「제4구(非有非無)」의 비어있음

인도 철학의 독창적 논리 구조인 「四句分別사구분별」은 서양의 고전 논리학이 고수해 온 모순율(동시에 참과 거짓일 수 없음)과 배중율(참 아니면 거짓)의 울타리를 가볍게 날려버립니다. 세상의 명제는 다음 네 가지로 전개됩니다.

1. 有유이다 (A이다)
2. 無무이다 (A가 아니다)
3. 有유이면서 無무이다 (A이면서 동시에 A가 아니다)
4. 有유도 아니고 無무도 아니다 (A도 아니고 A가 아닌 것도 아니다)

서양 철학은 흔히 대상을 有유와 無무의 이항 대립 속에 강제 귀속시킵니다. 그러나 용수의 중도는 이 양극단을 철저히 부정하는 二重否定이중부정(Double Negation)의 렌즈를 들이댑니다.

    [ 서양 형식논리학의 이분법 ]
         A ◀──(배중율)──▶ 非 A

    [ 인도 사구분별(四句分別)의 초월 ]
        非有 (있다고 할 수도 없고)
                  ▲
                  │ (이중 부정)
                  ▼
        非無 (없다고 할 수도 없다)
  ⇒ 어떤 개념에도 고정되지 않는 '순수한 자유'

"있는 것도 아니요(非有비유), 없는 것도 아니다(非無비무)"라는 제4구(非有非無)는 고정된 모든 언어 스키마를 리셋시킵니다. 어떤 실체로 고착되지 않는 이 '유연하고 비어있는 상태'야말로, 대상이 인연 따라 새롭게 발현될 수 있는 무한한 가능성의 시공간, 즉 生成생성(Poesis)의 역동적인 마당이 됩니다.

집착의 구조를 도려내는 세 가지 논리 수술법

수행자가 명상 중에 일어나는 자아의 고정관념과 번뇌의 환영들을 논리적으로 즉각 해체하기 위해 사용하는 대표적인 세 가지 뼈대인 3대 破邪파사 관법입니다.

■ 1. 1位門破위문파 ── 주체와 현상의 유착 차단

우리는 보통 "분노하는 내가 존재하고, 그 내가 분노라는 감정을 행한다"고 여깁니다. 즉, 작용을 일으키는 주체가 자성으로 먼저 있고 그 뒤에 행위가 온다는 착각입니다. 용수는 중론 제2장(거래품)을 통해 主體주체(實體실체)와 行為행위(現象현상)가 별개로 성립할 수 없음을 규명합니다.

• 동일하다(1위)고 하면: 주체와 행위가 완전히 같아져 버려 걷는 이와 걸음이라는 언어적 구별이 사라지고 성립 불가능에 빠집니다.
• 다르다(이위)고 하면: 분노하고 있지 않은 '분노자'라는 고정된 실체가 홀로 존재해야 하는 극심한 모순이 생깁니다.

이를 통해 우리는 명상 중에 불안이 솟구칠 때, 불안을 느끼는 나와 불안이라는 감정을 분리하거나 유착하지 않고, "단지 상호 조건적으로 일어난 現象현상(緣起연기)만 흐를 뿐, 고정된 불안의 주체는 없다"고 보아 유착을 단번에 날려버립니다.

【1位門破위문파 명상 모델】
  「불안이 피어나고 있다」
   │
   ├─► 「불안을 품은 나(主體주체)」
   └─► 「불안을 느끼는 것(作用작용)」
         │
         ├──► [동일한가?] ──► 구별 및 관찰 불능에 빠짐 (×)
         └──► [별개인가?] ──► 불안을 전혀 느끼지 않는 「불안한 나」가 존재하는 모순 (×)
               │
               └───► 「같지도 다르지도 않다」＝ 둘 다 독립된 실체로서는 비존재

■ 2. 3時門破시문파 ── 시간의 쇠사슬 끊어내기

우리는 과거의 기억에 고착되어 현재를 옥죄거나, 미래를 지레짐작하여 현재를 불안해하는 '시간적 결정론'에 살고 있습니다. 용수는 과거·현재·미래라는 세 가지 시간대를 해체합니다. 과거가 존재할 때 현재는 없고, 현재가 있을 때 과거는 가버렸습니다. 서로 만날 수 없는 시간들이 어떻게 서로를 지탱하고 인과적으로 꽁꽁 묶을 수 있겠습니까.

이 시간의 실체화를 부술 때, 과거의 어두운 인과 사슬에 귀속되지 않은 순백의 틈새인 「순수한 지금(제4의 지금)」이 솟아오릅니다. 결정되어 있지 않기에 지금 변화할 수 있습니다.

■ 3. 5具門破구문파 ── 독립적인 인과 관계의 해체

원인과 결과가 서로 분리되어 자성을 가지고 생성된다는 생각을 해체합니다. 용수는 自生자생(스스로 생김), 타생(타인에 의해 생김), 공생(함께 생김), 무인생(원인 없음)의 네 극단을 모조리 무너뜨립니다. 원인도 결과도 서로가 서로를 상대적으로 규정하는 짝꿍 관계(연기)일 뿐, 자성을 지닌 채 태어나는 법은 없습니다. 이로써 스트레스와 고통이라는 인과의 감옥에서 문을 열고 원융무애한 비어있음으로 나아가게 됩니다.

우리의 인지 구조를 정화하고 요소를 해체하는 흐름

『중론』의 논증은 상아탑 속 철학 희롱이 아니라, 우리의 눈과 의식이 세상을 분절하고 규정해 나가는 자동화된 메커니즘을 멈추게 하는 극단적인 認知論인지론입니다.

■ 見者보는 자와 所見보는 대상의 공존성

우리는 보통 '보는 주체(눈)', '보는 작용(시각)', '보이는 사물(대상)'이 각각 독립적으로 제 자리에 서 있다고 여깁니다. 그러나 눈이 스스로를 볼 수 없듯이, 보는 자와 대상은 서로를 마주 보는 상호작용적 관계의 필드(Field)에서만 찰나적으로 동시 발현됩니다. 주객의 독립을 고집하는 순간 인지의 고정증이 생깁니다.

■ 五蘊오온의 다이내믹스: 요소환원주의 해체

당시 부파불교는 세상을 쪼개어 더 이상 쪼갤 수 없는 미세한 성분(法법)으로 해부하고 환원하려고 했습니다. 하지만 용수는 색·수·상·행·식이라는 五蘊오온마저도 자성이 없다고 밝힙니다. 오온은 고정된 벽돌이 아니라, 인간의 생체 인지계와 환경 세계가 쉼 없이 정보를 피드백하며 흘러가는 동적인 소용돌이일 뿐입니다.

이는 현대 量子力學양자역학의 '관측하기 전에는 어떤 고정된 상태로 결정되어 있지 않다'는 관측자 효과나, 개별 요소를 전체 관계의 맥락(Web) 속에서만 규명하는 시스템 사고(Systems Thinking)와 전율할 정도로 일치합니다. 대상을 독립된 부품으로 보지 않고 원형의 연결망으로 보는 것이 바로 중관의 인지적 혁명입니다.

초기 경전의 무아(無我)를 가장 선명하게 계승한 논리

용수의 대승 공 사상은 초기 불교로부터의 단절이 아닌, 부처님의 근본 가르침인 無我무아 사상을 가장 강력한 논리로 옹호하고 계승한 정통 후계입니다.

■ 補特伽羅보특가라 비판과 무아의 완성

당시 영혼이나 주체처럼 실체화된 윤회의 운반체로 숭상받던 補特伽羅보특가라의 자성을 날카롭게 비판함으로써 자칫 힌두교의 유아론적 아트만 회귀로 흐를 뻔한 불교 사상사를 다시금 철저한 무아로 되돌려 놓았습니다.

■ 十二支緣起십이지연기의 루프적 재해석

용수는 十二支緣起십이지연기를 시간 순으로 이어지는 단방향의 기차 선로(선형 인과)로 생각하지 않았습니다. 그는 번뇌의 각 마디들이 서로 톱니바퀴처럼 맞물려 돌며 에너지를 증폭시키는 '자기 증폭적 피드백 시스템'으로 읽어냈습니다.

  [ 일반적인 선형 인과 ]
  무명(無明) ──► 행(行) ──► 식(識) ──► 명색(名色) ──► ... ──► 노사(老死)

  [ 중론의 원형(Circle) 피드백 ]
      ┌─── 무명(無明) ───┐
      ▼                  ▼
    행(行) ◄────────────► 식(識) (서로가 서로를 조건 지으며 증폭됨)

수행자는 1위문파적 관법을 통해 이 피드백 고리에 알아차림의 메스를 들이대어 번뇌 증폭의 기어 회전을 멈춤(還滅門환멸문)으로써 멸진정의 고요함으로 들어섭니다.

■ 불과 땔감의 비유 ── 소멸이 아닌 적멸의 선언

용수는 초기 경전에 나오는 부처님과 유행자 바차(Vachha)의 '불과 땔감의 비유'의 논리 구조를 완벽하게 집대성했습니다. 불은 땔감이라는 인연 조건 없이 홀로 탈 수 없고, 땔감 역시 불을 떠나 땔감일 수 없습니다. 땔감이 다하여 불이 꺼졌을 때, 그 불이 사방 어디로 날아간 것이 아닌 것처럼, 解脫해탈(涅槃열반)이란 존재의 비극적인 허무적 파괴가 아닙니다.

나를 태우던 괴로움의 연료(번뇌, 다섯 가지 집착)가 인연의 정리에 의해 다하여, 그 자리에서 스르르 고요함을 찾는 寂滅적멸이야말로 중론이 초기 경전으로부터 계승한 궁극의 안심입니다.

진리로 날아오르는 날개(二諦이제)와 삶 속의 無住處무주처

용수는 우리가 딛고 있는 현실 언어의 질서인 俗諦속제와 언어를 벗어난 궁극적 실상인 眞諦진제라는 이중 장치(二諦)를 사용해 수행자를 높은 메타인지로 안내합니다.

진제는 말길이 끊어져 있으나, 언어 방편(속제)을 빌리지 않고서는 가리키거나 학습할 수 없습니다. 즉, 뗏목(언어)을 딛고 저 강 언덕(진리)으로 넘어가되, 도착한 뒤에는 미련 없이 뗏목을 버리는 '왕복의 유연성'이 필요합니다.

■ 一字不説일자불설: 침묵 속에서 들려오는 설법

『중론』은 부처가 평생 한 자도 설하지 않았다는 一字不説일자불설의 역설로 종결됩니다. 진리 당체인 법신은 모양이 없어 늘 침묵 속에 머물지만, 대자비의 본원력에 의해 보신과 화신으로 변용되어, 바람 소리, 낙엽 소리, 심지어 두드리는 허공의 소리를 통해 끊임없이 중생에게 말을 건네고 있습니다. 비어있기에 온 우주가 그대로 법문이 됩니다.

■ 生死卽涅槃생사즉열반과 無住處涅槃무주처열반

집착의 관성이 모두 녹아내렸을 때, 우리는 "윤회와 열반은 머리카락 한 올의 차이도 없다"는 대평원의 지혜를 마주합니다. 일상을 버리고 저 높은 곳의 평화를 구하는 소극적 해탈을 넘어, 대승의 보살은 지혜(大智대지)가 있기에 번뇌의 생사윤회에 빠지지 않고, 자비(大悲대비)가 있기에 고요한 개인적 열반에만 숨지 않는 無住處涅槃무주처열반의 활동적 자유를 삶 속에서 성취합니다.

【「무주처열반」 실천 매트릭스】
                          [ 大智대지(공성의 지혜) ]
                          세계에 붙잡히지 않는 자유
                                  ▲
                                  │
    부주생사 (미혹에 머물지 않음) ◄─┼─► 부주열반 (깨달음에 안주하지 않음)
                                  │
                                  ▼
                          [ 大悲대비(자비의 실천) ]
                          세계로 돌아가 중생과 관계 맺는 활력

마츠오 바쇼의 유명한 하이쿠 "오래된 연못이여 개구리 뛰어드는 물소리"는 주체(연못)와 객체(개구리)가 인과적으로 나뉘어 소리를 내는 것이 아닙니다. 고요한 연못, 도약하는 개구리, 물소리는 단 한 찰나의 인연 조건(緣起연기)에 의해 통째로 어우러져 피어나는 동적인 '지금'을 만듭니다. 그 어느 것도 단독 자성으로 홀로 그곳에 서 있지 않습니다. 비어 있기에 우주 전체와 춤추는 이 공성의 지혜를 가슴에 품고, 관계의 바다에서 거침없이 춤추는 無住處무주처의 자유를 누리시기 바랍니다.