觀察者관찰자와 보이는 자의 識別식별 (Drig Drishya Viveka)

最終的최종적인 '觀察者관찰자'를 槪念化개념화해서는 안 되는 이유는, 그것을 槪念개념으로 포착하려는 순간, 관찰하는 '主體주체(Subject)'에서 관찰되는 '客體객체(Object)'로 변해버리기 때문입니다.

『Drig Drishya Viveka(보는 자와 보이는 자의 식별)』의 가르침에서는 우리의 認識인식 構造구조를 한 꺼풀씩 벗겨내듯 探求탐구해 나갑니다. 눈은 對象物대상물(객체)을 관찰하는 주체이지만, 마음은 그 눈을 관찰하는 주체가 되며, 나아가 그 마음의 움직임(思惟사유나 疑念의념 등)조차도 깊은 곳에 있는 '무언가'가 관찰하고 있습니다.

그러나 그 探求탐구의 끝에 이르는 최종적인 관찰자(眞我진아·순수한 알아차림)는, 언제나 '主體주체'로 존재하기 때문에 결코 客體객체(對象대상)가 될 수 없습니다. 그것은 '자기 자신을 볼 수 없는 눈'이나 '자기 자신을 잡을 수 없는 집게'에 比喩비유되며, 인식하는 것 그 자체이기 때문에 사물이나 대상으로 인식하는 것은 不可能불가능합니다.

만약 최종적인 관찰자를 개념화하여, 마음이 "나는 純粹순수한 意識의식이다", "내가 목격자다"라고 理解이해하고 붙잡으려 한다면, 그것은 自我자아(아한카라)의 作用작용에 의한 것이며 주체를 객체로 格下격하해 버리는 결과가 됩니다. 최종적인 관찰자를 發見발견했다고 생각하더라도 그것을 관찰(認識인식)할 수 있다면 그것은 참된 관찰자가 아니라 단순한 객체에 불과하며, 또 다른 관찰자를 필요로 하는 無限遡及무한소급(regressus ad infinitum)에 빠지게 됩니다.

따라서 최종적인 관찰자를 '槪念개념'으로서 마음에 維持유지하려 할 것이 아니라, 피어오르는 思惟사유나 感情감정, 나아가 "나는 더 깊은 알아차림을 얻었다" 같은 영적인 體驗체험이나 알아차림조차도 모두 '보이는 客體객체(Object)'로서 그저 관찰하기를 계속하는 것이 要求요구됩니다.

無限遡及무한소급에 빠지지 않고 '참된 觀察者관찰자(純粹순수한 意識의식)'를 깨달으려면, 그것을 槪念개념으로 포착하려는 마음의 작용을 멈추고, 자신 안에 피어오르는 모든 것을 '보이는 客體객체(對象대상)'로서 지속해서 觀察관찰하는 實踐실천과 三昧삼매(사마디·集中집중)의 단계적인 깊어짐이 有效유효합니다.

『Drig Drishya Viveka(보는 자와 보이는 자의 식별)』 등의 가르침에 따르면, 구체적으로 다음과 같은 접근법을 취합니다.

1. 모든 것을 '객체'로서 물리치는 실천

마음을 槪念化개념화의 陷穽함정으로부터 지키기 위한 가장 직접적인 방법은 일어나는 모든 것을 '보이는 것'으로 취급하는 것입니다.
思惟사유가 피어오를 때마다 그것을 客體객체로 看做간주하고, 感情감정이 솟구칠 때마다 客體객체로 看做간주합니다. 나아가 "나는 純粹순수한 意識의식이다", "더 자각하게 되었다" 같은 영적인 알아차림이나 깨달음 같은 想念상념이 일어날 때조차도 그것들을 客體객체로서 觀察관찰합니다.
그렇게 함으로써 "무언가가 이것들을 알아차리고 있다"라는 事實사실만이 남고, 그 "무언가(觀察者관찰자)"는 經驗경험이나 槪念개념 그 자체가 아니라 그저 存在존재하고 있다는 것을 알아차릴 수 있습니다.

2. 여섯 가지 三昧삼매(사마디)의 實踐실천

이 텍스트에서는 참된 자기(存在존재·意識의식·至福지복)를 깨닫기 위한 구체적인 實踐실천으로서 내면(마음)과 외면(세계) 각각을 향한 합계 여섯 종류의 사마디를 끊임없이 實踐실천하는 것이 勸奬권장됩니다.

【내적인 사마디 (마음을 향한 실천)】

• 對象대상을 동반하는 有想三昧유상삼매: 마음속에 피어오르는 欲望욕망이나 思惟사유 등을 '客體객체'로 취급하고, 그것들을 목격하는 純粹순수한 意識의식(觀察者관찰자)에 瞑想명상합니다.
• 槪念개념을 동반하는 有想三昧유상삼매: "나는 存在존재·意識의식·至福지복이며, 무집착이고, 스스로 빛나며, 이원성이 없는 존재다"라는 想念상념을 사용하여 瞑想명상합니다.
• 無想三昧무상삼매(니르비칼파 사마디): 이러한 實踐실천을 깊이 함으로써 바람 없는 곳에 있는 불꽃처럼 마음이 완전히 고요해집니다. 주객의 槪念개념조차 사라지고, 自己實現자기실현의 至福지복에 완전히 沒入몰입합니다.

【외적인 사마디 (외부 세계를 향한 실천)】

• 對象대상을 동반하는 有想三昧유상삼매: 외부의 對象物대상물(사물이나 사건)로부터 변해가는 '이름'과 '형태'를 分離분리하고, 그 배후에 있는 純粹순수한 存在존재(변하지 않는 것)에 集中집중합니다.
• 槪念개념을 동반하는 유상삼매유상삼매: 외부의 대상 속에서도 시간이나 공간에 제한되지 않는 '存在존재·意識의식·至福지복(브라만)'의 성질을 발견하여 끊임없이 熟考숙고합니다.
• 無想三昧무상삼매(니르비칼파 사마디): 至福지복의 經驗경험으로 인해 마음은 외부 대상에 대해 무감각(무관심)해지고, 완전히 靜寂정적 속에 沒入몰입합니다.

실천의 끝에 있는 것

이 여섯 종류의 사마디를 끊임없이 계속 實踐실천함으로써 마침내 肉體육체나 自我자아에 대한 執着집착이 사라집니다. 그 결과 마음이 내면의 사유를 향하든, 외부의 세계를 향하든, 어디에 意識의식을 두어도 자연스럽게 사마디(참된 觀察者관찰자로서의 존재 방식)를 經驗경험하는 상태에 이르게 된다고 합니다. 개념을 붙잡는 것이 아니라, 관찰하는 것 그 자체에 자신을 내맡기는 것이 깨달음의 열쇠가 됩니다.

客體객체가 아닌 '主體주체'임을 直感직관하기 위한 힌트로서 『Drig Drishya Viveka(보는 자와 보이는 자의 식별)』의 가르침에 기초한, 단계별 '자기 관찰의 思考實驗사고실험'과 일상에서 쓸 수 있는 '意識의식의 방향성'을 소개합니다.

1. '보이는 것'은 '나'가 아니라는 절대 룰

모든 것의 기본이 되는 것은 "내가 관찰할 수 있는 대상(客體객체)은 관찰하고 있는 나(主體주체)가 아니다"라는 단순한 法則법칙입니다. 이것을 자신의 認識인식 층위에 代入대입하여 한 껍풀씩 벗겨냄으로써, 참된 주체를 直感직관하기 쉬워집니다.

2. 認識인식의 층을 벗겨내는 思考實驗사고실험

지금 이 순간, 다음 단계를 마음속으로 순서대로 따라가 보십시오.

• 제1층 (세계와 눈): 당신은 지금 눈앞에 있는 화면이나 주변의 경치(형태, 색, 움직임 등)를 보고 있습니다. 여기서는 '눈'이 보는 주체(Seer)이며, 경치는 보이는 객체(Seen)입니다.
• 제2층 (눈과 마음): 다음으로 한 단계 깊이 들어갑니다. 당신은 "눈이 疲勞피로하다", "시야가 흐리다", "눈을 깜빡였다" 같은 눈의 狀態상태를 알고 있습니다. 눈은 자기 자신의 狀態상태를 보고할 수 없습니다. 즉, 당신의 '마음'이 눈의 狀態상태를 관찰하는 주체이며, 이 次元차원에서는 '눈'조차도 보이는 객체로 변합니다.
• 제3층 (마음과 순수의식): 더 깊이 들어갑니다. 당신의 마음은 지금 이 글을 읽으며 납득하거나 의심하고 생각을 굴리고 있습니다. 그리고 당신은 "지금 내 마음이 그렇게 움직이고 있다"는 것을 알아차리고 있습니다. 마음이 彷徨방황하거나 사유나 감정이 일어나는 것을 관찰하는 '무언가'가 존재할 것입니다. 저울을 사용해 달고 있는 도중에 저울 자체를 달 수는 없습니다. 따라서 마음이 관찰되고 있다면, 그것을 관찰하는 '무언가'가 참된 주체이며, 여기서는 '마음' 또한 객체가 됩니다.

이처럼 이전 단계에서 '주체'라고 생각했던 것이 다음 단계에서는 '객체'로 바뀌어 가는 패턴을 알아차리는 것이 중요합니다.

3. '잡을 수 없는 것'이야말로 자신이라는 直感직관

이 층을 벗겨내는 논리를 끝까지 밀고 나가면, 이윽고 결코 객체(대상)로 삼을 수 없는 '최종적인 관찰자'의 벽에 부딪힙니다.

그것은 어딘가에 숨겨져 있어서 보이지 않는 것이 아니라, "行為행위에는 주체와 객체가 필요하지만 그것은 언제나 주체일 수밖에 없기" 때문입니다. 이것을 直感직관하기 위한 가장 이해하기 쉬운 힌트는, 그 존재를 '자기 자신을 볼 수 없는 눈'이나 '자기 자신을 집을 수 없는 집게'에 비유하는 것입니다. 대상으로 알 수는 없어도 의심할 여지 없는 '앎 그 자체(The knowing itself)'가, 객체가 아닌 순수한 '주체'입니다.

4. 일상에서의 실천적 힌트

일상 속에서 참된 주체에 편안히 머물기 위해서는 다음과 같은 단순한 접근이 도움이 됩니다.

• 피어오르는 모든 것을 '對象대상'으로 다루기: 사유가 일어날 때마다 "이것은 관찰되는 객체다"라고 여깁니다. 감정이 솟구칠 때도 "객체다"라고 여깁니다.
• "알았다!"라는 영적인 알아차림마저 물리치기: 이 부분이 많은 이들이 빠지기 쉬운 陷穽함정인데, 마음이 "나는 순수의식이다", "관찰자로서의 감각을 알았다"라고 이해하고 주장하기 시작한 순간, 그것은 자아(아한카라)가 주체를 '개념(객체)'으로 떨어뜨려 버린 증거입니다. "나는 더 자각하게 되었다"라는 상념이나 "깨달음 같은 지복의 감각"이 생겼을 때조차도 그것들을 그저 '보이는 객체'로서 관찰하십시오.

"무언가가 이것들을 알아차리고 있다"라는 사실만을 기억하고, 그 "무언가"를 사유나 개념으로 붙잡으려 하는 것을 멈출 때, 당신 안에 '그저 존재하는' 불변의 알아차림(주체)이 直感직관될 것입니다.

일상에서 '앎 그 자체(純粹意識순수의식)'를 直感직관하려면 좌선하여 瞑想명상하는 시간뿐만 아니라, 매일의 삶 속에서 피어오르는 經驗경험에 대한 '意識의식을 향하는 방법'을 바꾸는 것이 중요합니다.

『Drig Drishya Viveka』의 가르침에 기초한, 일상에서 실천할 수 있는 구체적인 接近접근법은 다음과 같습니다.

1. 피어오르는 모든 것을 '客體객체(보이는 것)'로 다루기
일상에서 발생하는 모든 체험을 "이것은 내가 아니며, 나에게 보이는 대상이다"라고 인식하는 실천입니다.

• 사유가 일어날 때마다 그것을 '객체(대상)'로 봅니다.
• 감정(기쁨, 슬픔, 분노 등)이 솟구칠 때마다 그것도 '객체'로 봅니다.
• 나아가 "나는 더 의식적으로 되었다", "이것이 순수의식이다" 같은 영적인 알아차림이 생겼을 때조차 그것들을 단순한 '객체'로 취급합니다.

2. "무언가가 그것을 알아차리고 있다"라는 사실만을 상기하기
위의 단계에서 모든 것을 객체로 물리친 후, "무언가가 이러한 사유나 감정을 알아차리고 있다"라는 事實사실을 想起상기합니다. 그 "무언가"는 지금 체험하고 있는 事件사건이나 감정(경험 그 자체)이 아닙니다. 그것은 당신이 명상에 앉기 전부터 존재했고 그 경험이 잊힌 후에도 계속 존재합니다. 水準수준이나 상태를 評價평가하지 않고 그저 단순히 '존재하는(전)' 것입니다.

3. 인식의 레이어를 그 자리에서 거슬러 올라가기 (자기 관찰의 해체)
일상의 문득 떠오른 순간에 자기 자신의 인식 구조를 단계적으로 해체해 봅니다.

• 단계 1: 눈앞에 있는 화면이나 경치(객체)와 그것을 보고 있는 '눈(주체)'을 구별합니다.
• 단계 2: "눈이 피로하다", "시야가 흐리다" 같은 눈의 상태를 아는 것은 '마음'입니다. 여기서는 '눈'이 객체가 되고 '마음'이 주체가 됩니다.
• 단계 3: 나아가 마음이 의심하고 생각이 방황하고 이해하는 움직임(마음의 변화)을 알아차리고 있는 '무언가'가 있습니다. 마음이 관찰되고 있다면 그 '마음' 또한 객체입니다.

이처럼 '주체라고 생각했던 것이 다음 층에서는 객체로 변한다'는 패턴을 따라가며 최종적으로 결코 객체로 만들 수 없는 '앎 그 자체(The knowing itself)'의 벽에 다다르는 감각을 맛봅니다.

4. 欲望욕망이나 對象物대상물 배후에 있는 '불변의 것'에 주목하기

• 내적인 실천: 마음속에 욕망 등의 움직임이 생겼을 때, 그것들을 '인식 가능한 대상'으로 다루며 그것들을 목격하는 '의식'에 마음을 둡니다.
• 외적인 실천: 외부 세계의 사물에 닿을 때, 변해가는 '이름'이나 '형태' 같은 표면적인 요소로부터 분리하여 그것들이 '존재하고 있다'는 사실(순수한 존재) 그 자체에 의식을 집중시킵니다.

가장 주의해야 할 점은, 마음이 "알았다, 나는 순수의식이다"라고 이해하고 그것을 개념으로 붙잡으려 한 순간, 그것이 함정(자아의 작용)임을 간파하는 것입니다. 그러한 "알았다는 생각"조차도 객체로서 관찰하기를 계속함으로써, 대상으로 알 수는 없어도 그저 그곳에 존재하는 '앎 그 자체'가 자연스럽게 직관되게 됩니다.

『Drig Drishya Viveka(보는 자와 보이는 자의 식별)』에서 '無想三昧무상삼매(Nirvikalpa Samadhi / 니르비칼파 사마디)'는 참된 자기를 깨닫기 위한 최고의 집중 상태로 자리 잡고 있습니다. 지금까지의 실천을 통해 대상이나 개념("나는 순수의식이다"라는 상념조차도)을 끊임없이 물리친 끝에 찾아오는 이 상태에는 다음과 같은 두드러진 특징이 있습니다.

1. 마음의 완전한 정지와 '주객의 消失소실'

無想三昧무상삼매에 들어가면 마음의 機能기능은 완전히 停止정지하고, '아는 자(주체)'와 '알려지는 것(객체)'이라는 二元的이원적인 關係性관계성의 인식이 사라집니다. 이때의 마음은 "바람 없는 곳에 놓인, 흔들림 없는 불꽃"에 비유됩니다. 무언가를 관찰하려는 움직임조차 멈추고 돌과 같은 완전한 정적과 평온에 휩싸입니다.

2. '깊은 잠'과의 결정적인 差異차이

마음이 기능 정지하고 이원성이 사라진다는 점에서는 '깊은 잠(熟眠숙면)'이나 '氣絕기절'과 비슷하다고 느껴질지 모르지만, 양자는 명확히 구별됩니다.
깊은 잠 속에서 우리는 '진아(참된 자기)를 모르는' 無知무지의 상태에 있습니다. 그러나 무상삼매에서는 진아를 모른다는 감각이 일절 없으며, '언제나 의식적인 순수의식(아트만)'과 완전히 同一化동일화되어 있기 때문에 절대적인 깨어남과 알아차림만이 존재합니다.

3. 지복에 대한 절대적인 몰입으로 인한 '무감각'

이 상태에 이르면 실천자는 자기실현의 지복(Highest Bliss)에 완전히 몰입합니다. 그 지복의 경험이 너무나도 압도적이기 때문에, 마음은 외부 대상이나 내면의 사유(언어나 개념)에 대해 완전히 무관심·무감각해집니다.

4. 안과 밖의 경계 소실 (항아리의 비유)

주객의 개념이 사라지고 순수한 의식만이 남은 상태는 아름다운 비유로 표현됩니다. 그것은 "허공 속에 놓인 빈 항아리"(내측에도 외측에도 아무것도 없는 상태), 혹은 "바다 속에 가라앉은 물 찬 항아리"(내측도 외측도 완전히 물로 가득 차 있는 상태)와 같다고 표현됩니다. 나(주체)와 세계(객체)를 가르는 경계선(항아리의 윤곽)이 의미가 없어지고, 그저 순수한 전체성만이 존재하는 직관입니다.