AI Digest: 구제와 포옹
"당신이 창조한 세계는 당신만이 구제할 수 있다."
자신에게 형편이 좋은 다른 세계(평행우주)를 공상하며 그곳으로 옮겨가기를 바라는 것은 눈앞의 현실로부터 눈을 돌리는 '책임 회피'에 불과합니다. 멀리 있는 전혀 모르는 누군가가 비참한 일을 겪고 있다는 것을 보거나 들을 때, 그것 자체를 설정하고 그 정보를 수용하고 있는 것은 바로 당신 자신의 무의식 영역입니다. 외부 세계에 '좋다·나쁘다', '바람직하다·바람직하지 않다'며 판단(판정)을 내리고, 자신에게 편한 곳으로 도망쳐 다니는 자아(에고)의 루프를 끝내기 위해, 우리가 행해야 할 유일한 실천은 지금 경험하고 있는 자신과 세계를 통째로 자기 안으로 삼켜 안아주는(수용하는) 것입니다. 스크린 위의 구제자는 오직 당신뿐입니다.
1:1 Verbatim Transcript (녹취록)
오리지널 강의 영상 "ZeroNews '나'와 '세계'는 당신 혼자만의 꿈연극, 평행우주설의 함정에서 0으로"의 충실한 노컷 녹취록 텍스트입니다. 가독성을 위해 중간 제목을 추가하여 정리했습니다.
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평행우주라는 개념과 그 원천
그러면 허공의 문에서 기다리고 있겠습니다.
그러면 허공의 문에서 기다리고 있겠습니다.
허공의 문으로 떠나기 전에 해야 할 일입니다.
안녕하십니까. 이번에는 선택에 의한 세계 혹은 차원의 가능성, 그리고 평행우주에 대해서도 조금 언급하며 이야기해보려 합니다. 우선 평행우주라는 이 공상의 개념에 대해 일반적으로 어떤 의미, 세계관으로 쓰이고 있는지 간단히 짚어보고자 합니다만, 지금 경험하고 있는 이 세계, 우주 이외에 다른 세계 혹은 우주가 동시에 평행하게 존재한다는 가능성 혹은 가설, 혹은 설정입니다. 또한 이처럼 믿는 것, 일종의 신앙이라고 불러도 좋을 것입니다. 이는 소설이나 애니메이션, 만화, SF나 판타지 같은 작품들의 세계관 기초가 되거나, 혹은 그 작품의 일부로 차용되거나 조합되어 들어가기도 합니다.
그리고 과학 분야, 특히 논리적 물리학이나 양자역학 같은 곳에서 세계나 우주를 해석할 때, 가설이나 이 평행우주에 관한 논의가 있기도 합니다. 나아가 스피리추얼이나 정신세계 같은 장르에서 여러 작가나 다양한 타이틀을 가진 분들이 이 평행우주라는 개념을 사용하거나 결합해 자신들의 설, 세계관을 표현하고 전달함으로써 나름대로 널리 알려지게 된 모양입니다. 애초에 이 평행우주라는 개념은 최근에 갑자기 시작된 것이 아니라, 이미 존재했던 과학자들의 가설이나 소설, 만화, 애니메이션, 영화 등의 영향을 받은 것입니다. 그리고 이미 존재했던 그 가설이나 논문, 작품들 또한 그 이전에 존재했던 것들로부터 영향을 받았습니다. 이처럼 거슬러 올라가 보면 도대체 무엇이 그 원천이었는가 하면, 인도 고대의 천계경전인 베다를 비롯한 여러 경전들, 그리고 깨달음을 얻었다고 전해지는 성자들의 가르침입니다. 이것들을 듣거나 읽은 과학자나 작가들, 그리고 이러한 분야에 관심을 가진 이들이 그 가르침을 충분히 이해하지 못하고 불충분한 이해에 머무른 상태로 받아들인 것입니다. 다만 그 가르침에 영감을 받고 인스퍼레이션을 얻어, 과학자라면 자신의 이론을 전개하는 아이디어의 바탕으로 삼고, 작가라면 작품 구상의 아이디어로 활용한 것입니다. 따라서 거기서 이미 진리와 어긋나게 된 셈이지요. 지금 우리가 그러한 개념들을 접할 때, 원래 그것이 도대체 어떤 것이었는지, 무엇을 전달하고자 했는지 그 원형까지 파고들 필요가 있습니다.
세계의 실상과 창조, 그리고 '시간'의 정체
이는 세계의 실상과 창조에 관한 원래 가르침에 바탕을 두고 있었을 것입니다. 이에 대해서는 ZeroNews의 다른 영상을 통해 이미 정리하여 방송하고 전해 드린 바 있습니다만, 세계가 한순간에 만들어지고 다음 순간에 전부 사라지며, 다시 다음 순간에 전부 창조되는 일련의 과정이 끊임없이 되풀이되고 있으며, 게다가 그것을 자기 안의 무의식 영역에서 행하고 있다는 점에 대해 말씀드린 기억이 있을 것입니다. 이에 대해 간단히 짚어보고자 합니다. 일반적으로 우리가 의식할 수 있는 부분은 지극히 적으며, 아주 일부에 불과하다는 사실을 기억해야 합니다. 그렇다면 의식하지 못한 부분에서는 도대체 무슨 일이 일어나고 있으며 무엇을 하고 있는 것일까요? 의식의 빛을 표면 부위에만 바라보는 것은 무명(無明) 상태, 즉 일반적인 상태입니다만, 그 의식의 빛을 넓히고 깊게 하기 위한 수행을 쌓아감으로써 보다 깊은 의식 차원에서 어떤 일이 펼쳐지고 있는지 보이기 시작합니다. 우리의 무의식 깊은 곳에는 엄청나게 뿌리 깊은 집착들이 무수히 잠재되어 있습니다. 이 잠재된 것들에 의해 문득 떠오르는 것이 바로 '인상(印象)'입니다. 이는 정지화면(스틸 이미지)의 형태로 솟아오릅니다. 달리 표현하자면, 자신의 무의식 차원에서 그 인상을 정지화면으로 만들어내고 있다고 할 수도 있습니다. 의식의 빛을 표면 부위에만 비추며 그것만이 존재한다고 굳게 믿고 있는 상태에서는 얼핏 불가능하다고 생각하기 쉽지만, 자신의 무의식 깊은 곳에서는 실제로 그런 일을 하고 있습니다. 즉, 이 세계의 모든 것, 우주의 끝에 이르기까지 온갖 존재와 색상, 배치, 그리고 그 성질 등 모든 것을 설정하고 있는 것은 무의식의 집착이며, 인상으로서 스스로 만들어내고 있는 것입니다. 집착을 바탕으로 문득 떠오르는 인상, 스스로 만들어내는 정지화면의 세계인 셈이죠. 다만 이는 인상에 불과한 것이기에 다음 순간에는 전부 흔적도 없이 사라져 버립니다. 물거품 같고 꿈과 같은 것입니다. 빛의 점멸을 떠올려 보시면 이해하기 쉽습니다. 번쩍 켜졌다가 다음 순간에 전부 꺼져 버리는 식입니다. 그런데 그 인상에 대한 집착이 너무나 강하기 때문에 다음 순간에 또다시 번쩍 떠오르게 됩니다. 강하게 각인된 인상은 사라지더라도 반복해서 다시 솟아오릅니다. 다만 방금 사라진 인상과는 아주 미세하게 다른 요소가 더해지거나 빠져서, 약간 다른 정지화면으로서 다음 순간에 나타납니다. 다른 말로는 스스로 만들어내는 것이지요. 비록 그렇게 만들어진 인상이 의식 차원에서는 바람직하지 않은 것, 추악한 것, 혹은 비참한 사건일지라도 무의식의 영역에서 그것을 원했거나 무언가를 전달하려 했기에 그처럼 스스로 창조하고, 이를 끝없이 되풀이해 온 것입니다. 표면적인 부위로만 보면 마치 플립북(파라파라 만화)처럼, 애니메이션처럼 동영상으로 움직이는 것처럼 보이고, 그러한 변화와 움직임을 통상 '시간'이라는 개념으로 믿고 살아가지만, 실제로는 시간과 공간을 가진 세계가 객관적으로 존재하는 것이 아니라 무의식 속에 있는 집착에 따른 인상 정지화면의 연속에 불과합니다. 이것이 바로 세계 창조의 실상입니다. 이는 널리 알려진 사례로 구약성경의 창세기(천지창조)에서도 상징적으로 묘사되어 있으며, 석가모니 역시 다른 표현으로 이 진리를 설했습니다. 여러 성자들과 고대의 다양한 경전들이 서로 표현은 다를지라도, 이 세계의 실상과 진리가 모두 '내적인 것'이라는 점에서는 완벽히 일치합니다. 이야기를 조금 더 이어가 보겠습니다. 이 모든 우주와 세계는 매 순간, 찰나마다 소멸하고 있으므로 실제로는 '그 순간'밖에 존재하지 않습니다. 지금 이야기하는 모든 차원을 포함해 모든 세계와 우주가 그러합니다.
자신이 창조한 세계를 통째로 삼켜 안아주기 (구제)
어쨌든 무언가 인지할 수 있는 것이라면 전부 그 순간에만 있는 것입니다. 오직 그 순간에만 존재합니다. 인지할 수 있다는 것, 즉 어떤 차원의 몸을 통해서든 어떤 도구를 통해서든 무언가 인지하고 있다면, 그 세계는 매 순간 그 순간에만 존재합니다. 그 순간 이외의 세계란 있을 수 없습니다. 왜냐하면 자신 안에서 인상으로서 떠오르지 않았기 때문입니다. 달리 말하면 스스로 만들지 않았기 때문입니다. 더 나아가 그 순간에 태어난 것조차 실제로는 인상에 불과한 것이기에 실제로는 없다고 할 수도 있습니다. 앞도 뒤도 옆도 없는 것입니다. 이 말은 과거도 미래도, 평행하여 존재하는 세계도 없다는 뜻입니다. 굳이 표면 부위에만 의식의 초점을 맞추고 있는 상태에서 바라보아 굳이 말하자면, 과거와 미래와 평행 세계가 만약 존재한다면 그것은 오직 머릿속에만 존재할 뿐입니다. 실제로는 존재하지 않는다는 사실을 알 수 있습니다. 이는 석가모니도 같은 취지의 말을 했을 것입니다. 이 세계를 창조하는 창조신으로서 경전들에 상징적으로 묘사된 것을 자기 자신이 무의식 차원에서 행하고 있다는 이 진리, 이를 쉽게 받아들이기는 어려울지 모릅니다. 의식의 표면적인 부분만 바라보며 그것만을 믿는 습관에 길들어 있기 때문입니다. 게다가 그 집착은 너무나 뿌리가 깊어서, 비록 의식 차원에서 이 진리를 듣고 '아, 그럴지도 모르겠네' 하고 수긍하거나 믿을 수 있을지언정, 잠재의식과 무의식을 포함한 전인격적인 차원에서 이를 완전히 수용하기란 매우 어려운 일입니다. 이러한 수용의 어려움에 대해, 요기이기도 했던 예수의 가르침 중에 다음과 같은 구절이 있습니다. '내가 평화가 아니라 검을 주러 왔다'라는 구절입니다. 번역에 따라 표현의 차이는 있겠지만 이러한 취지로 전해지고 있습니다. 이 말씀은 영적으로 여러 해석이 가능하겠지만, 여기서 인용하자면 다음과 같은 의미로 받아들일 수 있습니다. 의식의 빛을 표면 부위에만 비추며 그것을 믿고 살아가는 일반적인 상태의 사람들이 취하는 행동이나 말에 동조하는 것이 아니라, 진리의 날카로운 검으로 그러한 것들을 베어내어 끊어버리기 위해 지금 여기에 존재한다는 뜻으로 이해할 수 있습니다. 또 다른 비유를 들어 이 진리를 조금 더 이해하기 쉽게 설명해 보겠습니다. 가령 제가 저 먼 나라의 전혀 모르는 사람, 본 적도 들은 적도 없고 이름도 모르는 사람들이 어느 지역에 살고 있다고 해봅시다. 그리고 그 사람들이 큰 어려움, 즉 '비참한 상황'에 처해 있다고 합시다. 그것을 제가 매체를 통해 보거나 듣게 되었다면, 그것은 바로 제가 창조해 낸 일이라는 뜻입니다. 따라서 제 책임이라는 말입니다. 꼭 '책임'이라는 단어를 쓰지 않더라도, 어쨌든 제가 만들었기에 그러한 지역이 존재하고, 그러한 사람이 있으며, 그러한 사건이 일어나는 것입니다. 그리고 정보를 전달하는 수단 또한 스스로 만들어 낸 것에 불과하지만, 어쨌든 그 정보를 제가 수용하게 되는 것이지요. 이러한 맥락을 짚어보면 발밑이 쑥 꺼지는 듯한 충격을 받으실 수도 있겠지만, 일단 편안하게 들어보시기 바랍니다. 지금 자신이 보고 있는 세계와 다른 것을 갈망하며 그쪽으로 도망치려 하는 것은 책임 회피라 할 수 있으며, 자신이 이 세계를 창조하고 있다는 진리로부터 눈을 돌리는 행위이자 보고도 못 본 척하는 방관에 지나지 않습니다.
자아의 가치 판단과 평행우주의 함정
'내가 어떤 선택을 하지 않았더라면 이랬을 텐데'라든지, 자신에게 혹은 세계에 더 바람직하다고 생각되는 쪽으로—이 '바람직함' 역시 자아의 잣대로 판단한 것에 불과하지만—어쨌든 자신과 세계에 더 좋다고 여겨지는 방향으로 옮겨가고 싶어 하는 열망과 그를 위해 에너지를 쏟는 마음의 이면에는 결국 '자아(에고)의 집착'이 도사리고 있습니다. 자아에 갇혀 있는 것이지요. 흔히 정신세계나 영적인 가르침을 설하는 과정에서 평행우주나 차원의 이동 같은 개념을 도입해 사람들을 이끌거나, 기묘한 이야기들을 지어내고 수행법이나 워크숍을 가르치기도 합니다만, 그 속에서 누락된 치명적인 맹점은 과연 무엇일까요? 그러한 흐름에서는 우선 자신이 직면한 세계나 사건을 관찰하고는 그에 대해 가치 판단을 내립니다. '이것은 좋고 저것은 나쁘다', '이것은 긍정적이고 저것은 부정적이다', '이것은 가볍고 저것은 무겁다', '이것은 내려놓는 편이 낫다' 등 온갖 시시비비를 가리고 판단을 내리며, 음모론이나 세상의 배후에 숨겨진 진실 따위를 쫓는 등 세상과 인간관계의 삼라만상에 판단을 내립니다. 그리고 자신이 더 편안해지거나 본인 기준에서 세계에 더 이롭다고 믿는 최적의 상태를 상상하고 설정합니다. 그리고 그 본인에게 형편이 좋은 상태로 나아가기 위해, 혹은 그에 주파수나 파동을 맞추기 위해 무언가 행동을 취합니다. 그러나 진정으로 허공의 문으로 향하고자 하는 이들이—실제 허공은 오직 내면에만 존재합니다만—결코 간과해서는 안 될 엄중한 사실이 있습니다. 굳이 되풀이할 필요는 없겠지만 다시 한번 상기해 봅시다. 그 대상이 되는 인간관계, 세계, 우주의 여러 현상들에 대해 '바람직하다', '더 낫다', '안 좋다', '나쁘다', '내려놓아야 한다', '가볍다', '편하다', '마땅히 그래야 한다' 하며 시비(是非)를 가리고 선택하며 갈망하고 있는 '그 나'는 도대체 누구입니까? 이 근원적인 물음으로 돌아가야 합니다. 그 '나'를 알아차리고 질문을 던져야 합니다. 그 '나'는 참된 내가 아니라 자아에 불과하며, 시비를 가리고 선택하며 바라는 주체 역시 결국 자아(에고)입니다. 들으시는 분에 따라 신념이나 이해하기 쉬운 관점이 다를 것이기에 여러 표현을 섞어 말씀드리고 있습니다만, 이러한 측면에서도 설명할 수 있습니다. 세계에 대해 그러한 시비판단을 내린다는 것은 결국 신에게, 혹은 참나(眞我)에게 불평을 터뜨리는 것과 같습니다. 더 직설적으로 표현하자면 자신이 창조해 낸 세계와 사건에 대해 스스로 불만을 제기하는 꼴입니다. 세상의 모든 사물, 사람, 사건, 흐름 자체에는 본래 좋고 나쁨도, 아름답고 추함도, 비참함도 존재하지 않습니다. 현상 자체나 차원, 우주 자체에 어떤 가치 척도가 있는 것이 아니라 자아가 제멋대로 판단을 내려 그렇게 바라보고 있을 뿐이며, 자신에게 유리한 쪽으로 도망치려 갈망하는 행위는 결국 자아의 집착을 더 견고히 하여 자아에게 먹이를 주는 짓에 지나지 않습니다. 이는 영적인 길을 걷는 이들이 가장 주의해야 할 대목입니다. 자신에게 바람직하다고 판단하여 그곳으로 옮겨가려 하는 마음의 움직임과 행동은 자아에 대한 집착을 기반으로 삼고 있기 때문입니다. 자아를 자신이라 착각하고 행하는 모든 수행이나 워크숍은 그것이 설령 어떤 대단한 형태를 지녔을지라도 결국 자아의 먹이로 전락하고 맙니다. 그렇다면 그것이 어찌 진정한 자아성찰의 태도라 할 수 있겠습니까?
참나에 대해, 혹은 신에 대해 그런 불평을 던지는 것이 영적인 차원에서 진정성 있는 태도라 할 수 있겠습니까? 신앙심은 어디로 가버린 것입니까? 진정한 정화와 치유, 참된 평화와 깨달음, 그리고 참나에 머무는 삶을 온 마음으로 진지하게 추구한다면, 아이러니하게도 그 치유와 행복, 영적 해탈을 '바라지 않는 태도'가 핵심이 됩니다. 즉, 해탈하고자 하는 조급한 열망을 내려놓는 일이 깊은 차원에서 필요합니다. 해탈은 해탈되기를 갈망하지 않음으로써 비로소 실현되는 것입니다. 해탈하지 못한 나라는 에고의 고착을 먼저 깨뜨려야 합니다.
자신이 창조한 세계를 통째로 삼켜 안아주기 (구제)
자업자득(自業自得)이라는 말이 있습니다. 이 역시 본래 영적인 의미를 품고 있었던 낱말입니다만, 자신이 무의식 차원에서 떠올려 만든 것은 어차피 자신뿐이기에 스스로 거두어들인다는 뜻입니다. 오직 그 일만이 매 순간 일어나고 있을 뿐입니다. 자신의 집착, 무의식 깊은 곳에 깊이 박힌 경향성, 즉 자신의 업(業) 전체가 눈앞에 펼쳐지는 것입니다. 매 순간 무의식적으로 지어내어 경험하는 이 세계 전체에 고스란히 투영되어 나타납니다. 자신의 집착이 지어낸 상(像)에 불과합니다. 자신이 만든 상(像) 이외의 세계란 결코 존재하지 않습니다. 자신이 창조한 것 이외에는 아무것도 존재하지 않는 것입니다.
그러므로 거듭 명확하게 말씀드립니다. 다른 세계나 다른 차원, 다른 가능성 같은 공상을 쫓을 것이 아니라, 지금 이 순간 마주한 그 세계를 어떻게 바라보고 수용하며, 그로부터 무엇을 발견하고 깨달을 것인가에 의식의 초점을 맞추는 편이 훨씬 중요한 본질이 아니겠습니까. 그리고 허공의 문 주변에 모이신 분들께 확인 삼아 전해 드려야 할 더 깊은 이야기가 있습니다. 세계를 그 자체로 실재한다고 믿고 바라보는 것 자체가 이미 '무명(無明)'이라는 착각 위에 세워진 현상입니다. 잠재의식과 무의식 속에 있는 수많은 집착보다 더 원초적인 근원적 오해는 바로 이 무명이며, '자아를 자신이라 오해하는 것'에서 시작됩니다. 이 분리된 자아가 홀로 존재한다고 착각함으로써 자기 이외의 다른 사물, 세계, 우주가 바깥에 실재한다는 잘못된 인식이 싹트게 됩니다. 자아와 혼연일체가 되어 버렸기에 자기 이외의 타인, 사물, 우주 등이 별개로 펼쳐져 있다고 확신하는 것입니다. 이것이 바로 원초적 무명입니다. 바깥의 현상에 옳고 그름을 논하거나 또 다른 평행 세계를 갈망하며 아까운 에너지를 낭비할 것이 아니라, 오직 이 근원적인 물음으로 회귀해야 합니다. 그리고 보다 냉철하게 짚어보자면, '내가 지금까지 선택해 왔고, 지금도 선택하고 있으며, 선택할 수 있다'는 생각 역시 자아의 오만이자 착각입니다. 우리 머릿속에 떠오르는 온갖 상념, 선택, 행동은 애초에 내가 하는 것이 아닙니다. 그렇다면 도대체 누가 그것을 하고 있으며 그 주체는 누구인가 하면, 바로 자아(에고)입니다. 따라서 어떠한 차원의 세계이든 선택을 가하는 주체는 결코 참나가 아닙니다. 자아에 대한 집착이 너무나도 뿌리 깊기 때문에 '자신의 생각과 행위는 본인이 하는 것이 아니다'라는 이 진리를 전인격적으로 받아들이기는, 앞서 말씀드린 세계 창조의 진리를 믿는 것보다 훨씬 험난한 과정일 것입니다. 자아의 족쇄가 너무나 강력하기 때문입니다. 스스로 자신이라 믿는 그 '나'는 실상 상념의 파편들이 뭉쳐진 가상의 집착물에 지나지 않음에도 그곳에 꽁꽁 묶여 있기에, 바깥에 대상화된 세계가 따로 존재한다고 철석같이 믿으며 시간과 공간의 착각 속을 헤매는 것입니다. 의식의 빛을 표면 부위에만 비출 수밖에 없어 그 좁은 감옥에 갇혀 있을 때는 당연히 바깥 세계가 독립하여 흘러가며 시간과 공간의 변화에 일희일비하고, 본인에게 더 안락한 세상을 동경하며 헛된 에너지를 허비하는 것도 무리는 아닙니다. 그러나 이 법문을 듣고 계시는 여러분이 진정한 정화와 평화, 고요, 신의 나라로의 회귀, 깨달음과 해탈, 참나에 머무는 삶을 온 마음으로 진지하게 추구한다면, 그리고 '나'와 '타인·세계'가 분리되어 있다는 그 착각에서 쉽사리 벗어날 수 없다면, 그 자아로서 경험하는 자신과 세계 전체를 '통째로 삼켜 안아주어야(수용해야)' 합니다. 이는 모든 존재를 원래의 원천(진아)으로 돌려놓는 일입니다. 온 세상은 여러분이 지어낸 상(像)이기에, 그것들을 진정으로 치유하고 해방시키며 구제할 수 있는 구원자는 오직 스스로뿐입니다. 여러분이 창조한 세계는 오직 여러분 자신만이 구원할 수 있습니다. 결코 잊어서는 안 되며 가슴속 깊이 각인해야 할 진실은, 이 스크린 위에 존재하는 유일한 구세주이자 미륵보살은 바로 당신이라는 사실입니다. 오직 당신뿐입니다.
적극적인 체념과 감사, 그리고 하나의 실재
만약 매 순간 끊임없이 새롭게 마주하는 지금의 세계와 자신에 대해 무언가 불만을 토로하고, 감사함으로 수용하지 못한다면, 설령 본인이 머릿속으로 갈망하던 완벽한 세상을 손에 넣는다 할지라도 또다시 그 속에서 불만을 찾아내는 습관을 반복하게 될 것입니다. 보다 궁극적인 진리에 의거해 말씀드리자면, 세계와 자신을 관조하는 나, 그에 대해 시비를 가리는 나, 선택을 가하는 나, 무언가를 내려놓으려는 나, 내려놓은 뒤의 나 등은 모두 자아의 환상일 뿐 결코 참나가 아닙니다. 따라서 스스로 참나에 도달하지 못하고 끊임없이 자아의 쳇바퀴만을 굴리게 됩니다. 어떤 대상을 응시하는 나, 다른 평행 세계를 넘보는 나, 수행 전후의 나, 내려놓기 전후의 나는 전부 에고이며 본래의 자아가 아닙니다. 현상이 설령 어떻게 변할지라도, 그것에 만족하든 불만족하든 참다운 평화(허공의 문)에는 단 한 걸음도 가까워지지 못합니다. 인간이 도대체 어디까지 겸손해져야 하는가, 그 진정한 겸손의 의미를 오늘날 온갖 넘쳐나는 정보 속에서 다시 한번 깊이 숙고해야 할 때입니다. 흔히 기도 문구로 쓰이는 '뜻대로 하소서'나 '아멘' 같은 고백들의 깊이는 실로 헤아릴 수 없을 만큼 심오합니다. 뿌리 깊은 업과 집착, 무명이 쉼 없이 회전시키는 이 세파 속에서 중심을 잡고 참나와 하나 되어 머무르기 위해서는 형언할 수 없는 겸손함(내려놓음)이 요구됩니다. 우주 삼라만상과 굳이 하나가 되려고 애쓰는 '나'가 필요한 것이 아니라, 본래부터 삼라만상과 하나인 '나'가 이미 존재하고 있을 뿐입니다. 오직 그 본래의 나만이 존재합니다. 그러므로 분리된 자아로서는 그저 가슴 깊은 감사함으로 현상을 받아들이는 일밖에 할 수 없습니다. 그 전적인 수용과 내맡김 속에 진정한 정화와 치유, 평화와 깨달음, 그리고 신의 나라가 존재합니다. 부디 이 원리를 모든 수행과 믿음의 확고한 초석으로 삼아 나아가시기를 바랍니다. 그러면 허공의 문에서 기다리고 있겠습니다.